У дороги стоял нищий и просил подаяния. Всадник, проезжавший мимо, ударил нищего по лицу плетью. Тот, глядя вслед удаляющемуся всаднику, сказал:
— Будь счастлив.
Крестьянин, видевший происшедшее, услышав эти слова, спросил:
— Неужто ты такой смиренный?
— Нет, — ответил нищий, — просто если бы всадник был счастлив, он бы не стал бить меня по лицу.
***
Между учениками разгорелся спор о причинах человеческих страданий.
Одни утверждали, что причина — в эгоизме. Другие считали: виной всему — заблуждение. Третьи говорили: человек страдает потому, что не способен отличить истинное от ложного.
Когда об этом спросили Мастера, он ответил:
— Человек страдает потому, что не умеет оставаться в одиночестве и безмолвии.
***
Учёный человек присутствовал за пиршественным столом среди гостей, упивавшихся мёдом и молоком. И он сказал слугам:
— Принесите мне такой напиток, за который человек готов душу отдать, если этот напиток отсутствует, но который мы небрежно проливаем, если его имеется вдоволь.
Он намекал на воду.
***
Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить предложенную чашу вина, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина привлечением внимания к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу.
Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств. Но всё оказалось тщетным, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что умирает.
Его друг, услышав о состоянии больного, ещё раз позвал его в свой дом. Усадив человека на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной тут же понял, что змеёныш был только отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился
